四川戲曲劇種

有兩個方面的區別；1、流傳地域的不同，川劇，流行于川渝地區，京劇，流傳在北京地區，粵劇，起源于廣東，及閩南地區，豫劇，是河南的省界主要流傳于河南地區，這是他們之間的區別區別。

2、文化，唱腔方面的區別，各個地方戲曲，都和各地的風土人情，及文化底蘊有相當大的關系。

四川戲曲劇種大全

川劇主要由昆腔、高腔、胡琴、彈戲、燈調五種聲腔組成。

1.川劇俗稱川戲，主要流行于中國西南川渝四省市的川渝四省市，是融合高腔、昆曲、胡琴(即皮黃)、彈五種聲腔藝術而成的傳統劇種。

2.川劇在四川中部、重慶和貴州等地流行。它具有悠久的歷史和活力，是當地民間廣為流傳的一種民間藝術。川劇有五大聲腔：昆(昆曲)、高(高腔)、胡(胡琴)、彈(彈戲)、燈(燈調)，除燈調以外的四種聲腔。

3.高腔是川劇的主要聲腔之一，由外傳至四川。自高腔傳入四川后，將四川話、民謠、勞動號子、問話等多種形式結合起來，經過幾次加工、提煉，逐漸形成了有地方特色的聲腔音樂。

川劇彈戲是以蓋板胡琴為主要伴奏樂器演唱的戲曲聲腔。起源于陜西秦腔，屬梆子系，故名川梆子。雖然彈奏起源于秦腔，但它與四川當地語言相結合，受四川鑼鼓、民間音樂的影響，經長期衍生，其曲調、唱法、唱腔結構與秦腔不同，形成了自己獨特的藝術風格，具有濃郁的四川地方色彩。雖然兩者關系并不十分相近，但從曲調結構、調式特點、整體韻味等方面分析，都可以找到它們之間的淵源。

彈琴包含了兩種完全不同情感類型的曲調：一種是長于表示喜感的曲調(也稱甜味、甜皮、甜腔)，一類叫苦平(又稱苦味、苦皮)，是一種表現情趣的調子。他們有相對的獨立性，但它們的調式、板別、結構是相同的，即使是同一板別的唱腔，其曲調的骨架也是一樣的。

四川地方戲曲有哪些

川劇：流行于四川全省及云南、貴州的部分地區。著名演員有張德成、賈培之、周慕蓮、陽友鶴、陳書航等。

四川戲曲有哪些

1《柳蔭記》原名《雙蝴蝶》，名《梁山伯與祝英臺》。元雜劇《祝英臺死嫁梁山伯》、明傳奇《同窗記》皆演此事。京劇《柳蔭記》是馬彥祥先生1953年根據川劇《柳蔭記》改編的，由王瑤卿先生創腔，中國京劇院杜近芳、葉盛蘭首演此劇。

2，《花田寫扇》

《花田寫扇》，川劇傳統經典折子戲。講述了書生邊濟上京赴考落第，流落他鄉，靠賣字畫度日。

3，《玉簪記》

《玉簪記》是明代作家高濂創作的傳奇（戲劇），刊行于明萬歷年間。該劇寫道姑陳妙常與書生潘必正沖破封建禮教和道法清規的約束而相戀結合的故事。

4、《夫妻橋》

《夫妻橋》川劇作品。李明璋編劇。1963年成都市川劇院演出，同年出版劇本單行本。題材取自四川民間傳說。

四川戲曲劇種代表

四川省主要代表戲劇種：川劇 四川燈戲 四川曲藝劇 秀山花燈戲等川劇的主要聲腔有，演出團體有四川省川劇院，四川人民藝術劇院，四川省曲藝團等，劇目就太多了，比方說四川人藝編創演出過《一個木工》《丹鳳朝陽》《趙錢孫李》《月琴與小老虎》《母女風流》《老皇城》《辛亥潮》《巴山情》《船過三峽》等等劇目。

四川戲曲劇種介紹

川劇俗稱川戲，是中國傳統戲曲劇種之一，流行于四川東中部、重慶及貴州、云南部分地區。川劇臉譜，是川劇表演藝術中重要的組成部分，是歷代川劇藝人共同創造并傳承下來的藝術瑰寶。川劇分小生，須生，旦，花臉，丑角5個行當。2006年5月20日，川劇經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

推薦最好聽的川劇十首

《武松殺嫂》、《花田寫扇》、《白蛇傳》、《江姐》、《紅樓驚夢》、《目連之母》、《紅梅記》、《馬前潑水》、《歲歲重陽》、《塵埃落定》

四川戲曲劇種分類

1、先鋒橙

先鋒橙又名鵝蛋柑20號，我國各主要柑橘產區有栽培或引種。果實橢橢圓或短橢圓形，果汁橙黃，組織均勻，具原果香，無異味。

2、金堂臍橙

金堂臍橙，產于四川省成都市金堂縣。特點豐產性特強，果實園球形。

3、華盛頓臍橙

華盛頓臍橙又名美國臍橙，抱子桔，無核橙，花旗蜜桔，有的地方也叫無核橙、無核廣柑，簡稱華臍。汁胞脆嫩，汁多，風味濃甜有香氣。

4、豐臍

豐臍以其果大色艷，甜酸適度、脆嫩爽口等特點聞名于世，素有“華夏第一橙”之稱，可與美國新奇士橙一爭高下。

5、朋娜臍橙

朋娜臍橙又名斯開格斯朋娜，是華盛頓臍橙的枝變，原產美國加利福尼亞州。

四川地方戲曲劇種

四大劇種分別是京劇，評劇，豫劇，越劇

1、京劇是中國的“國粹”，又稱“京戲”、“國劇”、“皮黃”，為中國戲曲劇種之首。如果從四大徽班進京算起，已有200多年的發展史。其劇目之豐富、表演藝術家之多、劇團之多、觀眾之多、影響之深均為全國之冠。

京劇是綜合性表演藝術。即唱（歌唱）、念（念白）、做（表演）、打（武打）、舞(舞蹈)為一體、通過程式的表演手段敘演故事，刻畫人物，表達喜、怒、哀、樂、驚、恐、悲的思想感情。

2、評劇是在華北、東北及其他一些地區流行很廣，曾經被稱為第二大劇種，鼎盛時期除個別省份外幾 乎都有評劇院團（京津冀東三省河南廣西新疆青海內蒙云南貴州重慶武漢江西山西山東陜西安徽等）。

評劇俗稱蹦蹦戲、平腔梆子，落子戲 ，唐山落子，奉天落子，1935年改稱今名 。1910年前后形成于唐山。評劇在民間說唱蓮花落和民間歌舞蹦蹦的基礎上發展而成，原來形式單調，經成兆才等藝人改革，將第三人稱改為第一人稱，由演員扮演劇中人；

3、豫劇是在河南梆子的基礎上不斷繼承、建國后因河南簡稱“豫”，故稱豫劇。改革和創新發展起來的。豫劇在安徽北部地區稱梆劇，山東、江蘇的部分地區仍稱梆子戲。 其流行區域主要在黃河、淮河流域。

目前除河南省外，湖北、安徽、山東、江蘇、河北、北京、山西、陜西、四川、甘肅、青海、新疆、臺灣等省區市都有專業豫劇團的分布，有“中國第一大地方劇種”之稱。 豫劇,也稱河南梆子、河南高調。

4、越劇又稱第二大劇種，有第二國劇之稱,又被稱為是“流傳最廣的地方劇種”。主要流行于浙江、上海、江蘇、福建、陜西、湖北等地。越劇長于抒情，以唱為主，聲腔清悠婉麗，優美動聽，表演真切動人，極具江南地方色彩。

清末起源于浙江嵊縣，發展于上海，演員初由男班演出，后改男女混合班或全部女班。越劇前身是浙江嵊縣一帶流行的說唱形式“落地唱書”(主要是馬塘村為主，可以說是越劇的起源了，越劇起源應該是在馬塘了，因而越劇應該有近150年的歷史了)，清朝光緒三十二年（1906年）春開始演變為在農村草臺演出的戲曲形式，曾稱小歌班、的篤班、紹興文戲等。

四川的戲劇品種

川戲

在中華傳統文化的歷史長河中，戲曲算重要一支。中國地方戲曲之多，品種之豐富，在平民百姓中影響之廣大，世無二致。且不說京、越、黃梅、豫、平、滬等業已成氣候大流者，單就粵、漢、楚、秦腔、川、晉、昆曲、婺、二人轉、采茶調、花鼓等等，也可謂是百花齊放，精彩紛呈。

上述諸眾戲曲中，川戲自有其悠久歷史和獨特個性，但同時也存在表現形式上的不足。

記得第一次看川戲，是在十幾年前的樂山。在四川盆地地區，幾乎每個縣（少數民族縣例外）都有過川劇團。樂山不僅有川劇團，而且團中還不乏名角。當時戲文的內容已有些模糊，唯一印象是川戲角兒念臺詞時多一驚一乍，唱時亦多假聲，且有幫腔。最難忘的是變臉，一曲戲中，變臉竟達數次。之后，又不同程度地接觸到川戲的曲目和一些角色演員，漸漸地，楚人作蜀聲，由鄂入川的我，也能吼上幾嗓子。

其實，論歷史，川戲的誕生比京劇早上好幾百年。當初四大徽班晉京時在清末，而川戲的成型發展可推至明初元末，被明代梨園乃至文士推為“樂府當朝第一人”的明金陵指揮史陳鐸在他的許多有關作品文字中，對川戲曾有過相當多的評價和介紹。雖然川戲在陳鐸的筆下有些許不堪入流甚至略帶嘲諷的意味，但至少可以證明，川戲作為一地方戲種，明時不僅已形成體系，而且還出川流傳至江淮各地。號稱“樂王”的陳鐸本是金陵人氏，亦久居金陵從未入川，想來他對川戲如此細致的描述，也只能是在當地觀看之后才能作出。

不過，從陳鐸當時作品的描述中還可以看到，川戲在這悠長的數百年中，變化不大，鮮有創新。依然是“一聲蠻了一聲細。一句高了一句低”，“一聲唱聒的耳掙，重敷演一句話，纏的頭紅不捅移。夾著聲施展喉嚨，細草字兒念了又念”，以致于陳鐸當初定位川戲的“士夫人見了羞，村濁人見了喜”，“專供市井歪衣飯，罕見官員大酒席”的境況，并未有多大改觀。川戲始終居于地方，難得上大臺面，究其因，竊亦以為川劇的主要聲腔有，俗有余而雅不足。

前幾年，川籍北京作家曾明了女士來蓉，茶話時，聊到了川戲。曾女士說起初對川戲，伊并沒有多少好感，主要原因是覺得川戲的表現形式有些難接受，比方大喊大叫，假聲過多，給人一種聲嘶力竭，磕磕絆絆的感覺。后來，她在四川隆昌老家還是耐著性子看了一整曲，結果，在場眾多觀眾中，倒是她自己入戲最深以至淚流滿面。曾女士的動容，讓臺上演員下來緊拉住雙手，連喚知音難求。可見，川戲的內容并不乏感染力。好在曾本川人，尚能耐了性子看，外省人就不見得了。明代著名文人王世貞在其《藝苑卮言》中就曾寫道，川籍明朝狀元楊慎可謂才情蓋世，但他所撰的《洞天元記》、《陶情樂府》等劇目，雖在川中流膾人口，卻始終不見當朝同儕的肯定和得到推廣，遠不如王實甫、馬致遠之流的曲目傳唱廣泛，主要原因也是“楊本蜀人，不解南北本腔”，在語言表現形式上，制約了內容的傳播。

數年前，巴蜀鬼才魏明倫新編川戲《潘金蓮》，火過一陣子，那也是因了內容強力沖擊效應。《潘金蓮》之后之所以未能像京戲等多種名曲那樣得以長期保留，流傳不輟，形式的制約使然，又是一例。

在此，我們不妨設問一下：為何川戲歷史早于許多地方戲，也包括京戲，可就是走不出川，甚至在川內也逐步在喪失觀眾呢？答案或許很多，但其表現形式的制約仍是主要的。我們之中有很多人能唱出京戲、黃梅戲乃至越劇中大段大段的戲文，可有幾人能唱出川戲的一大段？秦腔，陜西的百姓可以唱上幾段；楚劇，湖北人亦能哼上幾折；花鼓戲，二人轉，采茶戲更不用說。偏是川戲，四川的百姓多是唱不了的。由此可見，無論臺上臺下，戲曲的參與互娛功能是十分重要的。由欣賞到參與，由參與再到欣賞，這是一個聯動的過程川劇的主要聲腔有，而川戲很缺少這一功能。

如今，人類文化的發展，進入了一個嶄新的時期。人們處于這一知識及信息大爆炸的時代，冷不丁就會遭受到一些新的藝術形式及新信息的沖擊，負載重重的社會對于傳統的東西，幾乎沒有更多的精力去主動承受或作更無現實意義的延伸。川戲作為幾百年一貫制的“市井”及百姓文化，也愈來愈褪卻了昔日光彩，“上市”不易，“下市”不甘，逐漸陷入兩難境地。唯今之計，只期望川戲從業者，能于川劇數百年的傳統之中，找到升華的契機或吸納其他劇種的精華與長處，重正音韻，賦予其內容和表現形式上更多的新意，讓形式與內容在一個和諧融洽的層面上得到完全統一，在保持傳統技藝之時，以流暢、清新、大方之泉，匯入原有的機智、幽默、智慧之風，老樹發新枝，發揚光大。

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